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Die "Weisheit der Bibel" ist ein theologischer Blog mit intellektuellem, spirituellem und mystischem Schwerpunkt. Hier werden strittige theologische Themen diskutiert, woran sich jeder Interessierte beteiligen kann, sofern er ernsthaft Argumente vorbringt. Wenn Sie Fragen oder Ideen haben, kontaktieren Sie mich gerne:

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Ostern - Was feiern wir da eigentlich?

TV-Beitrag aus der Sendereihe Alpha&Omega (kip-tv) vom 21. April 2019

Das Zitat

„Papst Franziskus ist immer wieder für Überraschungen gut. Was er als universalen Synodalen Weg vorschlägt, ist das Ergebnis von vielen Diskussionen über das Thema Synode seit dem II. Vatikanischen Konzil. Synoden sind kein Parlament, keine ‚Papierfabrik‘, die lange Papiere verfasst, die nachher kaum jemand liest, auch kein Kirchenregiment, das sagt, wo es lang geht. Synoden sind Ratsversammlungen, in denen sich in Krisensituationen der Bischof mit seinem Presbyterium und den Gläubigen gemeinsam den Zeichen der Zeit stellt, auf das Evangelium schaut und im Gebet wie im Austausch untereinander hört, was der Hl. Geist den Gemeinden sagt (Offb 2.7 u.a.). Mit seiner Initiative will der Papst jetzt das ganze Volk Gottes weltweit mobilisieren und es zu Gebet, Schriftlesung und Beratung einladen über den Weg, der aus der gegenwärtigen Krise in die Zukunft führen kann. Ein solcher synodaler Prozess kann die Kirche nicht neu erfinden, er kann jedoch beitragen, dass sich die Kirche im Hl. Geist erneuern lässt und sie als ewig junge Kirche einladend wird für die vielen Menschen, die gerade heute suchend auf dem Weg sind. Ich finde, das ist im Vertrauen auf die Führung des Geistes Gottes eine großartige und eine mutige Idee.“

Der emeritierte Kurienkardinal Walter Kasper im Gespräch mit dem Passauer Bistumsblatt, 9. Juni 2021

„Der Mensch (gleicht) einem Baum, dessen Wurzeln im Himmel verankert sind und der von dort aus mit seinen Zweigen auf die Erde wächst. (…) Auch für Simone Weil geht die Erfahrung von Unglück und Leid einher mit der Bejahung der Unvollendetheit der Welt, die als Aufgabe verstanden wird. Wäre die Welt vollkommen, wäre alles menschliche Tun nur ein Spiel. Es bedürfte seiner nicht. Wäre sie unüberwindbar unvollkommen, wäre Verzweiflung die einzig angemessene Antwort. Die Symbolik des Kreuzes mit dem leidenden Jesus verweist die Menschen daher darauf, dass sie zwischen den Polen ihrer Existenz: ihrem bloß kreatürlichen Dasein und der Sehnsucht nach Vollkommenheit, von Schwerkraft und Gnade, Schwere und Licht, wie Simone Weil sagt, ausgespannt sind. In Zeit und Geschichte sind sie auf ein in der Zeit unerreichbares Ziel hingeordnet. Für Weil erwächst daher aus der im Abgrund des Leids erfahrenen Gottesliebe Verantwortung für die Mitgeschöpfe. Entgegen der geläufigen Vorstellung, Mystik sei Weltflucht, wird der Einzelne durch sie in die Welt verwurzelt. ‚Einwurzelung‘ ist das Wort, das Simone Weil wählt, um den Sinn von Arbeit, Beruf und Sozialem im Licht des Ewigen zu beleuchten.“

Die Religionsphilosophin Regine Kather in ihrem Vortrag: Was eigentlich ist die Ewigkeit? (Akademie der Diözese Rottenburg-Stuttgart 2014).

„Unser Gott hat sich also uns zur Speise gegeben, weil der zum Tod verdammte Mensch nur durch dieses Mittel wieder zum Leben gelangen konnte. Von der verbotenen Frucht genießend, war er dem Tode verfallen, und durch den Genuss vom Baum des Lebens wurde er wiedererkauft. In jener war die Angel des Todes, in diesem die Speise des Lebens. Indem er jene aß, wurde er verwundet, und der Genuss dieser machte ihn gesund; der Genuss hat verwundet, der Genuss hat geheilt. Die Heilung ist aus demselben hervorgegangen, welche die Wunde verursachte, und was uns den Tod brachte, hat uns das ewige Leben zurückgegeben. Denn von jenem ist gesagt: ‚An dem Tage, da ihr davon esset, werdet ihr des Todes sterben‘, und von diesem: ‚Wer von diesem Brot isst, der wird ewig leben.‘ O wesentliche Speise, die nicht den Körper, sondern das Herz, nicht das Fleisch, sondern die Seele vollkommen sättigt und wahrhaft nährt.“

Papst Urban IV., Bulle „Transiturus de hoc mundo“ zur Einführung des Fronleichnam-Festes (11. August 1264)

„Das Fest [Fronleichnam] selbst geht – einzigartig in der Kirche – auf die Eingebungen einer Ordensfrau zurück. Juliana von Lüttich hatte im Jahr 1209 im Alter von 16 Jahren eine Vision, die sich später mehrmals wiederholte. Sie sah die Mondscheibe mit einer schwarzen Linie darauf, ein seltenes Himmelsphänomen, das sie nach Gesprächen mit Theologen schließlich als Weisung Christi deutete: Der Mond stehe für das Kirchenjahr, die schwarze Trübung für das Fehlen eines Festes zur Verehrung der heiligen Hostie. Juliana suchte den Rat kluger Mitchristinnen, mit denen sie in Stille für die Eucharistie und die Einführung des Festes betete. Als die belgische Augustinernonne zur Oberin ihres Klosters gewählt wurde, warb sie unermüdlich für ihr großes Anliegen. ‚Nach anfänglichem Zögern nahm der Bischof von Lüttich, Robert von Thorote, den Vorschlag Julianas und ihrer Gefährtinnen an und führte erstmalig das Fronleichnamsfest in seiner Diözese ein‘… Sechs Jahre nach dem Tod der Ordensfrau wurde Fronleichnam ein Fest für die Weltkirche: Papst Urban IV., der zuvor Erzdiakon in Lüttich und Julianas Beichtvater gewesen war, setzte es 1264 als gebotenen Feiertag für die Universalkirche ein.“

Vatican News, 2. Juni 2021

„Der erste Rat des Heiligen Geistes lautet: ‚Lebe in der Gegenwart.‘ In der Gegenwart, nicht in der Vergangenheit oder in der Zukunft. Der Versuchung, sich von der Bitterkeit und Nostalgie der Vergangenheit lähmen zu lassen, oder sich auf die Ungewissheiten des Morgen auszurichten und sich von Zukunftsängsten zu stark beeinflussen zu lassen, begegnet der Paraklet mit dem Primat des Heute. Der Geist erinnert uns an die Gnade der Gegenwart. (…) Dann rät der Paraklet: ‚Sucht das Ganze.‘ Das Ganze, nicht den Teil. Der Geist formt nicht verschlossene Individuen, sondern er gründet uns als Kirche in der vielgestaltigen Vielfalt der Charismen, in einer Einheit, die niemals Uniformität ist. Der Paraklet betont den Primat des Ganzen. Der Geist wirkt vorzugsweise im Ganzen, in der Gemeinschaft, und bringt dort Neues. (…) Schließlich der dritte wichtige Rat: ‚Gib Gott den Vorzug gegenüber deinem eigenen Ich.‘ Das ist der entscheidende Schritt im geistlichen Leben, bei dem es nicht um das Sammeln von eigenen Verdiensten und Werken geht, sondern um eine demütige Annahme Gottes. Der Paraklet betont den Vorrang der Gnade. Nur wenn wir leer werden von uns selbst, machen wir Platz für den Herrn; nur wenn wir uns ihm anvertrauen, finden wir wieder zu uns selbst; nur wenn wir arm werden im Geist, werden wir reich an Heiligem Geist. Dies gilt auch für die Kirche. (…) Wenn wir unseren Projekten, unseren Strukturen und unseren Reformplänen den Vorrang geben, verfallen wir in einen Funktionalismus, in ein Leistungsdenken, in eine reine Horizontalität, und so werden wir keine Früchte bringen... Die Kirche ist keine menschliche Organisation..., sie ist der Tempel des Heiligen Geistes. Jesus hat das Feuer des Geistes auf die Erde gebracht, und die Kirche reformiert sich mit der Salbung ... der Gnade, mit der Kraft des Gebets, mit der Freude der Mission, mit der entwaffnenden Schönheit der Armut. Setzen wir Gott an die erste Stelle!“

Papst Franziskus, Pfingstpredigt, 23. Mai 2021

„Einmal ging er (Ignatius) in Andacht dahin und setzte sich eine Weile mit dem Gesicht zum Fluss (Cardoner bei Manresa), der tief unten floss. Als er so dasaß, begannen sich die Augen des Verstandes zu öffnen. Nicht, dass er eine Erscheinung (visión) gehabt hätte, vielmehr verstand und erkannte er viele Dinge, sowohl geistliche als auch solche des Glaubens und der Wissenschaft; und dies mit einer so großen Erleuchtung (ilustración), dass ihm alle Dinge neu erschienen. Was er damals verstand, lässt sich nicht in Einzelheiten erklären, obgleich es viele waren, nur dass er eine große Klarheit im Verstand empfing. Wenn er im gesamten Verlauf seines Lebens bis zum Alter von 62 Jahren alle von Gott erhaltenen Hilfen zusammennnähme sowie all sein Wissen über die Dinge, so schien ihm nicht auch wenn er alles in einem Punkt zusammenbringen würde, dass er soviel erlangt hat wie jenes einzige Mal. Durch dieses Ereignis wurde sein Verstand so nachhaltig erleuchtet, dass ihm erschien, er sei ein anderer Mensch geworden und habe einen anderen Intellekt erhalten, als er zuvor hatte.“

Iñigo de Loyolas (1491–1556), Bericht des Pilgers (n. 30), autobiographisches Zeugnis (übersetzt von Michael Sievernich SJ).

„O Wanderer, werde nicht müde und verzage nicht, denn der Allerhöchste wird dich stärken und schützen auf der mühe- und gefahrvollen Reise zum ewigen Paradies! Wann, o Herr und König des Himmels und der Erde, wann werde ich dich schauen dürfen? Allzu lange erscheint mir die Zeit, bis ich dich vollendet lieben kann im Himmel. Wie lange, o Herr, zögerst du noch? O könnte ich schon ganz mit dir vereinigt sein!“ „Warum fürchtest du, das Kreuz zu tragen, wo es doch der Weg zum Reich ist? Im Kreuz ist Heil, im Kreuz ist Leben. Im Kreuz ist Überfluss an himmlischer Wonne. Im Kreuz ist Vollendung der Heiligkeit. Nimm also dein Kreuz und folge Jesus nach!“

Der am 15. Mai 2021 selig gesprochene Johann Baptist Jordan (1848–1918), P. Franziskus Maria vom Kreuz, Gründer der Salvatorianer, in seinem Geistlichen Tagebuch 1875–1918 (I 5, 1875; I/189, 1886).

„Jesus bricht auf, er wird in den Himmel emporgehoben, das heißt er kehrt heim zum Vater, von dem er in die Welt gesandt wurde. Er hat seine Arbeit getan, daher kehrt er zum Vater zurück. Doch es handelt sich nicht um eine Trennung, da er in einer neuen Weise für immer bei uns bleibt. Mit seiner Himmelfahrt zieht der auferstandene Herr den Blick der Apostel – und auch unseren Blick – zum Himmel empor, um uns zu zeigen, dass das Ziel unseres Weges der Vater ist. Er selbst hatte gesagt, dass er weggehen würde, um uns einen Platz im Himmel zu bereiten. Dennoch bleibt Jesus in den Begebenheiten der menschlichen Geschichte mit der Macht und den Gaben seines Geistes gegenwärtig und wirksam; er steht einem jeden von uns zur Seite: auch wenn wir ihn nicht mit den Augen sehen – er ist da! Er begleitet uns, er führt uns, er nimmt uns bei der Hand und richtet uns wieder auf, wenn wir fallen.”

Papst Franziskus zu Christi Himmelfahrt (2021)

Für Joseph Beuys gilt: „Christus durchweht jeden einzelnen Raum und jedes Zeitelement substantiell. Also ist er ganz nah da. Und die Schwelle zum Einbruch in den Menschen ist so gewaltig wie nie in der Geschichte. Nur es fehlt noch die offene Zuwendung, das zu erleben und sich dann als Mensch von Grund auf zu verändern.“ Zu dieser Schwelle will Beuys mit seiner Kunst hinführen: Jeder „ein neuer Christus, ein alter (anderer) Christus, ein Träger von spiritueller Substanz“ und in diesem Sinn ein „Künstler“. Im offenen Herzen Jesu und im Kreuzmittelpunkt erkennt er „das spirituelle Kraftzentrum“ und „Aktivierungs-zeichen“, „das Kreuz als lebendiger Impuls, als Herzschlag des Menschen, als Ursprung seines Denkens, Fühlens und Wollens; das Kreuz als Quelle seiner Kreativität“. Die Auferstehung muss der Mensch selbst vollziehen, „der Kredit ist gegeben: Der Mensch muss sich gewissermaßen selber mit seinem Gott aufraffen. (…) Es fällt ihm ungeheuer schwer. Er möchte viel lieber noch mal was geschenkt bekommen. Er kriegt aber nichts mehr. Er kriegt nichts, gar nichts, von keinem Gott, von keinem Christus. Dennoch bietet sich diese Kraft [des Heiligen Geistes] an und will mit Gewalt hinein. Aber unter der Voraussetzung, dass der Mensch sich selbst aufrafft.“

Joseph Beuys wäre am 12. Mai hundert Jahre alt geworden (vgl. mein Buch Der Schlüssel zum Paradies, Kap. IX: Die transformierende Wirkkraft des Kreuzes).

„Vom Buch Genesis an gibt es die Vision ‚Liebe als Hochzeit‘, sie wird genauestens beschrieben als eine Ganzheit aus verschiedenen Elementen. (…) Diese Liebe ist ganz irdisch und ganz himmlisch. Sie ist das großen ‚Ebenbild‘ der Liebe selbst, die Gott ist und die sich im Herzen der Schöpfung noch einmal ereignet – als Geheimnis einer unausdenkbaren Hochzeit und neuen Lebens. Das Phänomen gleichgeschlechtlicher Liebe wird an keiner Stelle der Heiligen Schrift in diesen Horizont von Hochzeit genommen… Tatsächlich macht der Reformwille nicht an der liturgischen Oberfläche Halt. Schon verkündet die Erfurter Dogmatikerin Julia Knop, Homosexualität sei einfach eine ‚Normvariante‘ allgemeiner Sexualität. Die Frauen … ‚vertauschten‘ also den ‚natürlichen Verkehr‘ nicht etwa ‚mit dem widernatürlichen‘ (Röm 1,26), sondern mit einer Variante von natürlich. Und die Männer, die den ‚natürlichen Verkehr mit der Frau‘ (Röm 1,27) aufgaben und in ‚Begierde zueinander‘ entbrannten, ‚trieben mit Männern‘ nicht etwa ‚Unzucht‘ (Röm 1,27), für die sei bei Paulus noch ‚den ihnen gebührenden Lohn für ihre Verirrung‘ erhielten. Bei Julia Knop erhalten sie das verdiente Lob für ihre Entscheidung. Durch die Künste der Interpretation wird die Steinzeit-Ethik der Heiligen Schrift in ihr Gegenteil verkehrt. (…) Man fragt sich nur, ob die ganze Vielfalt sexuellen Begehrens, die man in der Vergangenheit durch die Brille der Konkupiszenz (= der ungeordneten Begierde) betrachtet, auch zur natürlichen, gottgewollten Grundausstattung des Individuums gehört. Könnte nicht auch ein Pädophiler sein Begehren für ein ‚vom Schöpfer gegebenes, prägendes Moment der Persönlichkeit, der Leiblichkeit, der Identität‘, halten, auf dem Segen liegt?“

Bernhard Meuser, Segnung homosexueller Paare: Keine halben Sachen! DT, 10. Mai 2021

„Ich habe es mir zur Gewohnheit gemacht, auch in den Widrigkeiten Gott stets zu loben.“

Petrus Canisius (Pieter Kanijs), erster deutscher Jesuit, „zweiter Apostel Deutschlands nach Bonifatius“ und Verfasser von drei Katechismen, geb. vor 500 Jahren am 8. Mai 1521

„‘Mit Sorge beobachte ich die Protestanti-sierungsbestrebungen in unserer katholischen Schwesterkirche, wie sie sich in Maria 2.0 und im Synodalen Weg ausdrücken.‘ Die Demokratisierung einer Volkskirche mache diese banaler und profilloser, so Alexander Garth. Dies sei bei der evangelischen Kirche gut zu beobachten. Deren ‚geistlicher und physischer Zustand‘ sei ‚noch schlimmer und die Auswirkungen der Säkularisierung noch verheerender als in der katholischen Kirche‘. Als Pfarrer auf der Kanzel Martin Luthers halte er ‚die Protestantisierung der katholischen Kirche für ein großes Unglück‘. Die Welt braucht ‚das katholische Profil der katholischen Spiritualität mit Papsttreue, Marienverehrung und dem Beispiel der Heiligen der Kirche‘. Die christliche Welt dürfe ihre katholische Farbe nicht verlieren.
Alexander Garth, Pfarrer an der Evangelischen Stadtkirche in Wittenberg, im Gastkommentar des Vatican-Magazins, Mai-Ausgabe (KNA).

Nach Caterina von Siena, die 1367 in einer Vision ihre mystische Vermählung mit Christus erlebte, bedeutet die Trennung von der sichtbaren katholischen Kirche, „selbst wenn ihre Glieder verkommen oder der Papst ‚ein teuflischer Mensch‘ wäre, … sich vom ‚Blut‘, der Erlösungsgnade, trennen; daran erinnert Caterina nicht nur im Dialogus, sondern mehrfach und eindringlich in ihren Briefen.“ Marianne Schlosser, Das Herz Christi – die Kirche und ihre Sakramente. Der „Dialog“, ein „Meisterwerk der geistlichen Literatur“ (Benedikt XVI.), den „der Heilige Geist durch den Mund der Jungfrau [Caterina] diktiert hat“ (Einleitung), entstand zwischen Herbst 1377 und Nov. 1378 und war Grundlage für die Erhebung Catrinas zur Kirchenlehrerin 1970. Im Jahr 1461 (vor 560 Jahren) wurde sie heiliggesprochen; Gedenktag ist der 29. April.

„Alles in der Kirche entsteht und wächst im Gebet. Wenn der böse Feind, der Teufel, die Kirche bekämpfen will, dann tut er das zuerst, indem er versucht, ihre Quelle versiegen zu lassen, sie also am Beten zu hindern. Wir sehen das zum Beispiel bei gewissen Gruppen, die sich darauf einigen, kirchliche Reformen voranzubringen, Änderungen im Leben der Kirche und aller Organisationen; die Medien informieren alle darüber. Aber das Gebet ist nicht zu sehen – da wird nicht gebetet. (…) Es ist doch das Gebet, das die Tür zum Heiligen Geist öffnet, und er bringt uns voran. Die Änderungen in der Kirche ohne Gebet sind keine Änderungen der Kirche. Es sind Änderungen von Gruppen. (…) Wenn das Gebet aufhört, dann hat es zunächst den Anschein, als könne alles wie gewohnt weitergehen – aus Trägheit. Schon bald aber merkt die Kirche, dass sie zu einer leeren Hülle geworden ist, dass sie ihre tragende Achse verloren hat, nicht mehr die Quelle der Wärme und Liebe besitzt. (…) Das ist eine wesentliche Aufgabe der Kirche: zu beten und zum Beten zu erziehen. Die Lampe des Glaubens mit dem Öl des Gebets von Generation zu Generation weiterzugeben. (…) Glaube und Gebet, zusammen. Es gibt keinen anderen Weg. Daher ist die Kirche, Ort und Schule der Gemeinschaft, auch der Ort und die Schule des Glaubens und des Gebets.“

Papst Franziskus, Generalaudienz Video-Ansprache (14. April 2021)

„Die Todeswunden des Herrn sind Liebes-Wunden, Zeichen der Herrlichkeit der Liebes-Armut des Ewigen Lebens der gekreuzigten Liebe. In ihnen wird das Geheimnis des Todes im Reichtum der unendlichen ‚Liebes-Wonne‘ (Augustinus) offenbar. ‚Aus seinen Wunden fließen her, halleluja, fünf Freudenseen, fünf Freudenmeer, halleluja‘ [Friedrich Spee von Langenfeld SJ]. Der Liebes-Tod: tiefste Sprache der göttlichen Allmacht, die nicht in sich gefangen, nicht von sich selbst be-sessen ist, die an ihrer Herrlichkeit nicht wie an einem Raub festhält (Phil 2,6).“

Ferdinand Ulrich, Virginitas foecunda. Krippe und Kreuz – Fruchtbare Jungfräulichkeit, Einsiedeln 2021, 19

„Der heilige Maximus der Bekenner hat uns gezeigt, dass sich mit der Kreuzigung Jesu die Dinge umgekehrt haben: Als der Teufel in das Fleisch des Herrn biss, hat er ihn nicht vergiftet – in ihm hat er nur unendliche Sanftmut und Gehorsam zum Willen des Vaters vorgefunden –, sondern im Gegenteil, er hat zusammen mit dem Angelhaken des Kreuzes das Fleisch des Herrn verschluckt, welches Gift für ihn war und für uns zum Gegengift geworden ist, das die Macht des bösen Feindes ausschaltet. (…) Es gibt in der Verkündigung des Evangeliums das Kreuz, es ist wahr, aber es ist ein Kreuz, das rettet. Durch das Blut Jesu geglättet ist es ein Kreuz mit der Kraft des Sieges Christi: Er besiegt das Böse und befreit uns vom bösen Feind. Es mit und wie Jesus zu umfassen, schon bevor man zum Predigen hinausgeht, erlaubt uns, das Gift des Ärgernisses zu erkennen und zurückzuweisen, mit dem der Teufel versuchen wird, uns zu vergiften, wenn in unser Leben unerwartet ein Kreuz eintreten wird. (…) Wir nehmen keinen Anstoß, weil die Verkündigung des Evangeliums ihre Wirksamkeit nicht von unseren gewandten Worten erhält, sondern aus der Kraft des Kreuzes (vgl. 1 Kor 1,17).“

Papst Franziskus, Gründonnerstag, Homilie bei der Chrisammesse am (1. April 2021)

Die Menschen sind geboren „für viel größere Freuden und ein viel größeres Glück, als wir sie auf dieser Erde erleben können. Wir werden die Toten dereinst wiederfinden, und zwar mit der Erinnerung an das Vergangene, denn in uns befindet sich ein intellektuelles Gedächtnis, das ganz zweifellos unabhängig von unserem Körper ist.“

René Descartes, geboren vor 425 Jahren, in einem Brief nach dem Tod seiner Tochter Francine, gestorben 1640 mit nur fünf Jahren (vgl. Paula Konersman, KNA)

„Nach Ansicht des Wiener Alttestamentlers Ludger Schwienhorst-Schönberger beruht die Absage der Glaubenskongregation an die Segnung homosexueller Partnerschaften auf einer ‚soliden‘ biblischen Grundlage. ‚Für eine Segnung gleichgeschlechtlicher Beziehungen in Analogie zur Ehe oder gar in Gleichsetzung mit der Ehe gibt es innerhalb der Bibel keinerlei Anhaltspunkte‘, schreibt Schwienhorst-Schönberger am Montag [22.März 2021] in einer Stellungnahme auf Facebook. Während im sogenannten ersten Schöpfungsbericht im Buch Genesis der göttliche Segen Mann und Frau hinsichtlich ihrer Fruchtbarkeit gelte, gehe es im sogenannten zweiten Schöpfungsbericht im zweiten Kapitel des Buches um den Aspekt ihrer Beziehung. Die beiden Erzählungen seien komplementär zu lesen. ‚Sowohl die jüdische als auch die christliche Tradition sehen in der Verbindung beider Texte die biblische Grundlage für jene Institution, die sich im Laufe der Geschichte als monogame Ehe herausgebildet hat"‘, so der Theologe. (…) Auch wenn die Bibel mit den Mitteln der jeweiligen Zeit auszulegen sei, dürfe nicht vergessen werden, ‚dass auch die >Zeichen der Zeit< im Lichte der Heiligen Schrift zu lesen und zu deuten sind‘. Mit Hilfe der Bibel alles ‚abzusegnen, was im Mainstream einer bestimmten Kultur als >heilig< angesehen wird, würde bedeuten, sie in ihrer kritischen Funktion zum Schweigen zu bringen‘, schreibt Schwienhorst-Schönberger.“

(katholisch.de, 22. März 2021)

„Um der Natur der Sakramentalien zu entsprechen, ist es … erforderlich, dass, wenn über einige menschliche Beziehungen ein Segen herabgerufen wird,… die zu segnende Wirklichkeit objektiv und positiv darauf hingeordnet ist, die Gnade zu empfangen und auszudrücken, und zwar im Dienst der Pläne Gottes, die in die Schöpfung eingeschrieben und von Christus dem Herrn vollständig offenbart sind. (…) Aus diesem Grund ist es nicht erlaubt, Beziehungen oder selbst stabilen Partnerschaften einen Segen zu erteilen, die eine sexuelle Praxis außerhalb der Ehe (das heißt außerhalb einer unauflöslichen Verbindung eines Mannes und einer Frau, die an sich für die Lebensweitergabe offen ist) einschließen, wie dies bei Verbindungen von Personen des gleichen Geschlechts der Fall ist. (…) Die Erklärung der Unzulässigkeit von Segnungen der Verbindungen von Personen des gleichen Geschlechts ist daher weder eine ungerechte Diskriminierung, noch enthält sie die Absicht, eine solche zu sein, sondern ruft die Wahrheit des liturgischen Ritus in Erinnerung und das, was dem Wesen der Sakramentalien zutiefst entspricht, so wie die Kirche sie versteht. (…) Er (Gott) segnet den sündigen Menschen, damit er erkennt, dass er Teil seines Liebeplans ist, und sich von ihm verändern lässt. Denn ‚er nimmt uns so an, wie wir sind, aber er lässt uns nie so, wie wir sind’ [Papst Franziskus].“

Kardinal Luis Ladaria SJ, Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, zur Frage der Segnung der Verbindung von Personen gleichen Geschlechts (22. Febr. 2021)

„In der Tat scheint es ein Anzeichen nahe bevorstehenden Verfalls einer Religion zu sein, wenn die Sprecher des Heiligen Wortes nicht mehr die Notwendigkeit einer ‚Reinigung der Lippen mit glühender Kohle’ empfinden. Der Ausfall von Reinigungsriten ist ein Anzeichen dafür, dass der Diener am Wort wie an der rituellen Handlung sich der Tragweite seiner Entscheidung nicht mehr bewusst ist und in die Gefahr gerät, den Dienst an Gott und damit an der Welt in eine subtile Form der Selbst-Zelebration zu verwandeln.“

Richard Schaeffler, Aussagen über das, was „im Anfang“ geschah (in: IKaZ Communio 4/1991, 340-351, 350)

„Der Mainzer Historiker Johannes Dillinger hält das gängige Bild von der Hexenverfolgung für falsch: ‚Die Anklagen gingen nicht, wie oft geglaubt, von der katholischen Kirche aus, sondern häufig vom einfachen Volk, dem Bauernstand.’ ‚Hexenprozesse waren fast immer weltliche Prozesse.’ Dass die Opfer der Verfolgungen zu etwa 80 Prozent Frauen gewesen seien, liege vor allem daran, dass Frauen damals für die Versorgung von Kindern und Kranken zuständig gewesen seien. ‚In ihrer Verantwortung lagen Heilung und Pflege und damit Leben oder Tod – die weibliche Magie war somit weit gefährlicher als die männliche’, so Dillinger. Letztlich habe ein klimatisches Phänomen während der Hauptzeit der Hexenverfolgung zwischen 1560 und 1650 den Boden für Verdächtigungen bereitet. Damals habe es eine sehr kalte Klimaperiode gegeben, die zu Ernteverlusten, Hungersnöten und sozialen Spannungen führte. Gerade in Deutschland habe man ‚Wetterzauberinnen’ schädigende Wetter-ereignisse zur Last gelegt.“

KNA (7. März 2021; Dillinger lehrt in Mainz und Oxford)

„Fegefeuer bedeutet Läuterung, Reinigung, etwas Loslassen. Wenn ich mir vorstelle, mich als Mensch im Tod in einem ganz neuen – Gottes – Licht zu erleben, dann werde ich mir auch bewusst, wer ich zu Lebzeiten war und wo ich versagt habe. Nach dieser Erkenntnis kann ich nun auch etwas loslassen oder werde erst zu diesem ursprünglichen Kind Gottes, als das ich von meinem Schöpfer gedacht war. Fegefeuer steht also für einen Übergang in ein neues Leben, in die Fülle Gottes.“

Stefanie Strobel, Provinzoberin der „Kongregation der Helferinnen der Seelen im Fegfeuer“, im Interview zu ihrer Gemeinschaft mit weltweit 450 Schwestern (katholisch.de, 7. Febr. 2021).

„Ich glaube außerdem, dass diese Krise einen Sinn hat. Der liebe Gott hat das Virus nicht geschaffen. Der sitzt ja nicht im Himmel und dreht da so einen Virus-Stecker an. Sondern diese ganze Pandemie hat eine Bedeutung für uns. Wir sind vollkommen entkoppelt, wie auch bei Krebserkrankungen die Zellen entkoppelt sind. (…) Wir müssen herunterfahren, wir müssen wieder zu uns kommen. (…) Mein Leben brach um mit 25 Jahren, sonst wäre ich nie Priester geworden. Wir haben ja diesen ganzen Glauben so verdünnt! Wir haben den Leuten so ein paar Formeln um die Ohren gehauen und jetzt glaubt man, man macht ein paar Gebete und dann ist die Pandemie vorbei. Der liebe Gott ist doch kein Automat, wo man 20 Pfennig reinschmeißt und dann kommt unten das Ende der Pandemie heraus …“

Matthias Beck, Medizinethiker und Theologe (Wien), Interview „Eine Bankrott-Erklärung der menschlichen Vernunft“ (domradio Köln, 20. Januar 2020)

„Engel sind Boten der Vollendung. Doch wer wagt noch davon zu sprechen? Die Apokalyptiker zelebrieren ihre Endzeit-Rhetorik auf den Klimagipfeln. (…) Weihnachten ist nicht das Fest des Friedens um jeden Preis. Weihnachten ist Endzeit. Jetzt erschließen sich Zusammenhänge. Jetzt öffnet sich der Horizont. Jetzt erscheint der Himmel Gottes und seiner Engel über der Erde. Zur Liturgie aller christlichen Kirchen in Ost und West gehören zwei Engelsgesänge, die aus Lobpreis aus Engelmund wenig wahrgenommen werden… Es ist das Sanctus der Seraphim, wie es der Prophet Jesaja (Jes 6,3) vernimmt…, (und das) Gloria, das die Engel bei den Hirten auf dem Feld zu Bethlehem anstimmen und das die Gemeinde in jeder Messe wiederholt.“

Uwe Wolff, Was wir über Engel wissen, DT, 24. Dez. 2020

„Das Hochzeitslied der heiligen Vermählung Marias mit dem Hl. Geist und der Menschenwerdung des WORTES, das ihre Frucht sein sollte, ist das Hohelied, wo die Braut – sogar in wörtlichem Sinn – in erster Linie die heilige Menschheit des Herrn, in zweiter Linie die Muttergottes, in dritter Linie die heilige Kirche, in vierter Linie jede heilige Einzelseele ist, sowohl jene, die stets ihre Jungfräulichkeit bewahrt hat, als jene, die sie verloren hat, aber sich im heiligen Bade der Buße wieder gewaschen hat und dann zum größten Grad der Keuschheit gelangt ist. Wir sollten ohne Unterlass das Fest der göttlichen Hochzeit unserer Seele mit Jesus Christus feiern…“

Jesuitenpater Louis Lallemant, Die geistliche Lehre (Luzern 1948, 106).

„In Christus gibt es ‚nicht mehr männlich und weiblich’ (Gal 3,28), so lautet das Mantra theologischer Genderdiskurse, wobei der Apostel Paulus die Versöhnung der Geschlechter meint, nicht ihre Verflüssigung, wie sie in radikal konstruktivistischen Gendertheorien reflektiert wird. (…) Die Biologie beschreibe … nicht einen natürlichen Körper, sie sei vielmehr ein (Macht-)Diskurs über den Körper. Das Geschlecht könne jederzeit durch einen Sprechakt umdefiniert werden. Damit wird der Körper zu einer semiotischen Materialität. Wer das plausibel findet, wird das Geschlecht Jesu ebenso wie das eines jeden Mannes heute für ein variables Konstrukt halten. Doch die Zweigeschlechtlichkeit ist tief eingeschrieben in die Evolution des Lebens und seine Generativität.“

Prof. Helmut Hoping (Freibg.), Ein Gottessohn, der nicht Mann sein soll, FAZ (28. Nov. 2020)

„Die Moraltheologie hat hier [in der Frage der Abtreibung] die Position einer advokatorischen Ethik und muss sich gegen jede Pauschalisierung aussprechen. Es geht bei dieser schwierigen Frage um eine Abwägung zwischen dem Lebensrecht des Kindes und dem Selbstbestimmungsrecht der Mutter. Überhaupt die Position des Kindes zu vertreten ist ein Anliegen, das ich sehr befürworte. Die katholische Kirche versucht, dem Kind eine Stimme zu verleihen und dem Lebensschutz zu dienen. Sich für die Bewahrung des Lebens einzusetzen bedeutet, immer wieder darauf hinzuweisen, was ein Schwangerschaftsabbruch eigentlich ist: die Beendigung menschlichen Lebens. Das Selbstbestimmungsrecht der Mutter ist auf jeden Fall anzuerkennen, aber es muss auch deutlich gemacht werden, wo die Lebensschutzfrage steht: Sie wird letztlich für das Kind argumentieren und mit ihrem Hilfsangeboten die Eltern unterstützen. Hier die Stimme zu erheben, ist eine Position, bei der die katholische Kirche sehr standhaft ist.“

Kerstin Schlögl-Flierl (Augsbg), Moraltheologin und Ethikrats-Mitglied, im katholisch.de-Interview „Zwischen Naturrecht und Gewissen: Ethik im Angesicht der Ökumene“ (8. Dez. 2020)

„Vielfach ist vom ‚politischen’ Islam die Rede, um ihn vom Mehrheitsislam zu unterscheiden. Das aber sollte nicht ablenken davon, dass der ‚politische Islam’ sehr wohl auch ein ‚religiöser Islam’ ist, der sich gegen ‚Ungläubige’ richtet, insbesondere gegen Christen. Daher ist es eine Verharmlosung, wenn die Ermordung eines Lehrers in Frankreich, der seine Schüler anhand von Mohammed-Karikaturen über Meinungsfreiheit aufklären wollte, bloß als Anschlag auf ‚republikanische Werte’ gekennzeichnet wird. Bald darauf wurden in Nizza bewusst Christen umgebracht, so wie einst dem Priester Jacques Hamel die Kehle durchgeschnitten wurde. Die religiöse Seite darf nicht unterschlagen werden.“

Kommentar „Meinungsverantwortung“, in: Christ in der Gegenwart 46/ 2020 (15.11.2020)

„Wir erkennen, dass wir miteinander alles andere als eine missionarische Kirche (sind). (…) Tatsache ist, dass wir als Katholiken in der Moderne bislang kaum Leidenschaft dafür haben, andere Menschen zu einer Begegnung mit dem Herrn zu verhelfen. Und wir haben es auch nicht geübt; es hat ja immer irgendwie ‚automatisch’ funktioniert. Tatsächlich aber erleben wir gerade: Eine Kirche, die insgesamt nicht den leidenschaftlichen Wunsch hat, mehr Menschen in den Leib Christi zu führen, wird kraftloser, geistloser, angepasster – und fällt irgendwann in sich zusammen, wenn nicht neue Heilige auftreten, die uns helfen, neu Kirche zu sein.“

Bischof Stefan Oster, Passau, im Interview „Evangelisierung ist ein Weg der ganzen Kirche“, DT 5. Nov. 2020

„Die Dreiteilung in Himmel, Hölle und Purgatorium finde ich wunderbar, das ist die beste Erfindung, die die Kirche je hervorgebracht hat. Der Dreiklang hat etwas Beruhigendes; die Doppelform wäre eine unmenschliche Form von Entscheidungsricht-linie, zu scharf. (…) Was uns schrecken muss, ist das Gericht [Gottes]. Die Vorstellung, dass Hitler, Stalin und Mao in seligen Gefilden wandeln, macht mich sofort religionslos. Dass Verbrecher nicht so leiden müssen wie ihre Opfer gelitten haben – da empört sich in mir alles. Ein transzendenter Körper muss erfahren, was es bedeutet, so zu leiden. Religiöse Ernsthaftigkeit beinhaltet immer ein Wissen um Ungerechtigkeit. Dass schwere Schuld durch ein langes Feuer ausgebrannt werden muss, fand ich immer hochvernünftig. Ich will eine Gerichtsbarkeit haben, die wirklich straft.“

Die Religionswissenschaftlerin u. evangelische Schriftstellerin Sibylle Lewitscharoff im Interview mit Ute Cohen, DT 22. Okt. 2020

„Das Tragen eines Kreuzes diskriminiert niemanden, das Tragen eines Kopftuchs schon. Frauen werden im Islam als Verkörperung verführerischer Kräfte für Männer gesehen. Deshalb sollen sie sich verhüllen und möglichst auch ganz aus der Öffentlichkeit verschwinden. Das ist der Grund für die Geschlechtertrennung, die wir auch bei den konservativen Muslimen hier haben: In den Moscheen ist der prunkvolle Eingang nur den Männern vorbehalten, die Frauen gehen über ein Hintertreppchen in einen Hinterraum.“ Zur Selbstrelativierung von Kirchenvertretern gegenüber dem Islam „gehört auch, dass Bilder im Vatikan verhängt wurden, als eine iranische Delegation kam. (…) In Jerusalem haben die Kirchenoberen ein Zeichen gesetzt, das – wohl auch von den Muslimen – so verstanden wurde, dass der eigene Glaube als nicht wirklich vollwertig gesehen wurde. (…) Christen werden in fast allen islamisch geprägten Ländern massiv verfolgt. Ihre Zahl und die der Juden nimmt hier kontinuierlich ab, der Bau von Kirchen wird erschwert oder verboten, die Organisation wird erschwert oder verboten, Einzelpersonen sind im Visier, es gibt Anschläge gegen Christen, da muss man sich nicht wundern, wenn sie das Land verlassen.“

Susanne Schröter, Professorin für Ethnologie an der Goethe-Universität Frankfurt am Main und Leiterin des Forschungszentrums Globaler Islam, Interview Jüdische Allgemeine (12. Okt. 2020).

„Das Wort des Allerhöchsten stieg zur Erde und kleidete sich/ in einen schwachen Leib mit zwei Händen./ Er nahm abwägend die beiden Harfen/ der Testamente links und rechts;/ die dritte (die Schöpfung) stellte er vor sich hin,/ damit sie den beiden anderen Zeuge werde./ Denn die mittlere Harfe bewies,/ dass er der Herr war, der auf ihnen spielte./ Wer schaute staunend unseren Herrn,/ wie er auf drei Harfen spielte!/ Er mischte in Weisheit, was in ihnen ähnlich klang,/ damit die Zuhörer (seine Göttlichkeit) nicht leugnen sollten./ Er einte Zeichen, Hinweise und Bilder/ aus Natur und Schrift, damit diese die Leugner widerlegten./ Mit der einen Natur verband er die beiden Testamente,/ damit die Leugner (seiner Gottheit) beschämt würden.“

Auszug aus den „Hymnen über die Jungfräulichkeit“ des Dichters und Mystikers Ephräm der Syrer (um 306–373), der am 5. Okt. 1920, vor 100 Jahren, von Papst Benedikt XV. zum Kirchenlehrer erhoben wurde.

„Wir können gemeinsam die Wahrheit im Dialog suchen, im ruhigen Gespräch oder in der leidenschaftlichen Diskussion. Das ist ein Weg, der Ausdauer braucht und auch vom Schweigen und Leiden geprägt ist. Er ist in der Lage, geduldig die umfangreiche Erfahrung der Menschen und Völker zusammenzubringen. Die erdrückende Fülle von Information, die uns überschwemmt, bedeutet nicht mehr Weisheit. Weisheit entsteht nicht durch ungeduldiges Nachforschen im Internet und auch nicht durch eine Ansammlung von Information, deren Wahrheitsgehalt nicht erwiesen ist. Auf diese Weise reift man nicht in der Begegnung mit der Wahrheit. Die Gespräche kreisen am Ende nur um die neuesten Daten und sind schlicht ein oberflächlicher Wortschwall. Man schenkt aber dem Eigentlichen des Lebens keine eingehende Aufmerksamkeit und dringt nicht zu ihm vor, man erkennt nicht, was das Wesentliche ist, um der Existenz Sinn zu verleihen. So wird die Freiheit eine Illusion, die uns verkauft wird und die mit der Freiheit, vor einem Bildschirm zu surfen, verwechselt wird. Das Problem besteht darin, dass ein Weg der Geschwisterlichkeit, im Kleinen wie im Großen, nur von freien Geistern beschritten werden kann, die zu wirklichen Begegnungen bereit sind“ (50).

Auszug aus „Fratelli tutti“, Enzyklika von Papst Franziskus vom 4. Okt. 2020

„Das Wort des Priesters soll die Würze der Schrift offenbaren. Du sollst kein Deklamator sein, auch kein geschwätziger Zungendrescher, hinter dessen Worten nichts steckt. Vielmehr soll sich heilige Wissenschaft (mysterii) und Vertrautheit mit den Geheimnissen (sacramentorum) deines Gottes in deiner Predigt kundtun. Überlassen wir es den Ungebildeten, mit leeren Worten um sich zu werfen und durch Zungenfertigkeit die Bewunderung des unerfahrenen Volkes auf sich zu lenken. Eine leider nicht seltene Anmaßung bedeutet es, das zu erklären, was man selbst nicht versteht; und am Ende hält man sich selbst für ein Licht, wenn man anderen etwas weisgemacht hat.“ „Die Bibel wurde vom Volk Gottes und für das Volk Gottes unter der Eingebung des Heiligen Geistes geschrieben. Nur in dieser Gemeinschaft mit dem Volk Gottes können wir wirklich mit dem „Wir“ in den Kern der Wahrheit eintreten, die Gott selbst uns mitteilen will.“

Hieronymus, zit. nach dem Apostolischen Schreiben „Scripturae Sacrae Affectus“ von Papst Franziskus anlässlich des 1600. Todestages des hl. Hieronymus (30. 9. 2020).

„Der hl. Hieronymus sagt: ‚Die Heilige Schrift nicht kennen heißt, Christus nicht zu kennen.’ (…) Wir dürfen die Heilige Schrift nicht als Wort der Vergangenheit lesen, sondern als Wort Gottes, das sich an uns wendet, und müssen versuchen zu verstehen, was der Herr uns sagen will. Um aber nicht in den Individualismus zu verfallen, müssen wir uns vergegenwärtigen, dass das Wort Gottes uns gerade deshalb gegeben ist, um Gemeinschaft aufzubauen, um uns auf unserem Weg zu Gott hin in der Wahrheit zu vereinen. Obwohl es also immer ein persönliches Wort ist, ist es auch ein Wort, das Gemeinschaft errichtet, das die Kirche auferbaut. Deshalb müssen wir es in der Gemeinschaft mit der lebendigen Kirche lesen. Der bevorzugte Ort des Lesens und Hörens des Wortes Gottes ist die Liturgie, in der wir durch das Feiern des Wortes und durch die Vergegenwärtigung des Leibes Christi im Sakrament das Wort in unserem Leben verwirklichen und es unter uns gegenwärtig machen. Wir dürfen nie vergessen, dass das Wort über die Zeiten hinausreicht. Die menschlichen Meinungen kommen und gehen. Was heute sehr modern ist, wird morgen uralt sein. Das Wort Gottes hingegen ist das Wort des ewigen Lebens, es trägt in sich die Ewigkeit, das, was für immer gilt. Indem wir in uns das Wort Gottes tragen, tragen wir also in uns das Ewige, das ewige Leben.“

Papst Benedikt XVI., Kirchenväter und Glaubenslehrer (2008,, 144f) zum heiligen Kirchenlehrer Hieronymus, gestorben vor 1600 Jahren am 30. September 420 in Bethlehem.

„Die christliche Verkündigung ist etwas Schönes. Denn sie verheißt den Nachlass der Sünde, die Gerechtigkeit, die Heiligkeit, die Erlösung, die Gotteskindschaft, das Erbe des Himmels und die Stammesverwandtschaft mit dem Sohne Gottes. Was könnte also solcher Frohbotschaft noch irgendwie gleichkommen? Gott auf der Erde, der Mensch im Himmel!“

Johannes Chrysostomos von Antiochia († 14. Sept. 407), vgl. HerKorr 9/2020, 12.

„Liebe die Weisheit der Schrift, und Du wirst die Laster des Fleisches nicht lieben; liebe die Heilige Schrift, und die Weisheit wird Dich lieben. (…) Weil Ihr die Schrift nicht kennt, verkennt Ihr Christus, der Gottes Kraft und Gottes Weisheit ist (1 Kor 1, 24). Beachtet die Geheimnisse in der Heiligen Schrift. Bemerkt, wie die einfachen Worte der Heiligen Schrift viele Geheimnisse enthalten. (…) Vom Thron Gottes fließt eine einzige Quelle, nämlich die Gnade des Heiligen Geistes; und diese Gnade des Heiligen Geistes findet sich in der Heiligen Schrift, das heißt im Strom der Heiligen Schrift. Nun hat ein solcher Fluss zwei Ufer, das Alte und das Neue Testament. Und der Baum, der an beiden Ufern gepflanzt ist, ist Christus. Nun, dieser Baum liefert zwölf Ernten pro Jahr, eine in jedem Monat. Wir haben keinen anderen Zugang zu den Früchten dieses Baumes außer über die Apostel. Nur wenn sich jemand über die Apostel diesem Baum nähert, wird es ihm gelingen, an die Früchte zu gelangen, Früchte, die er in der Heiligen Schrift erntet, das heißt in dem göttlichen Sinn, der seinen Worten zugrunde liegt. Im Alten Testament sind tatsächlich die Geheimnisse des Evangeliums und im Neuen Testament die des Gesetzes enthalten. Das Alte und das Neue Testament: In beiden leuchtet Christus. (…) Wenn wir das, was wir gerade gelesen haben, buchstäblich interpretieren, was ist daran so strahlend, prächtig und erhaben? Wenn wir es jedoch geistlich interpretieren, verwandelt sich sofort die Heilige Schrift, d.h. die Hülle des Wortes. Sie wird weiß wie Schnee: ‚so weiß, wie sie auf Erden kein Bleicher machen kann’ (Mk 9, 3).“

Die Patrologin Raquel Olivia Martínez lässt den Bibelübersetzer Hieronymus selbst reden („Unterwirf dich der Autorität der heiligen Schrift“, DT, 28. Aug. 2020).

„Es gibt in der Geschichte des Christentums sapientale [weisheitl.] und wissenschaftliche Theologie. Bis ins 13. Jahrhundert war Theologie das von Liturgie, Verkündigung und Meditation nicht getrennten Verstehen des kirchlich gelebten Glaubens, also ‚verstehenden Eindringen in den Glauben’ (‚intellectus fidei’). Erst im 13. Jahrhundert entsteht eine wissenschaftliche Theologie, die klar unterscheidet zwischen dem gelebten Glauben der Kirche einerseits und andererseits der Verantwortung dieses Glaubens vor dem Forum der philosophisch (später auch historisch-kritisch und naturwissenschaftlich) argumentierenden Vernunft. Durch wissensch. Theologie … gelangt man nicht zum Glauben. (…) Nur wo Theologie dem gelebten Glauben dienen will, ist die gegen die Krankheit der Ideologie gefeit.“

Der emeretierte Bonner Dogmatiker Karl-Heinz Menke im Interview „Theologie ist Christologie“ (DT 13. Aug. 2020).

„Die deutsche Kritik geht am eigentlichen Anliegen der Instruktion [des Vatikans], der pastoralen Umkehr zu einer missionarischen Pastoral, völlig vorbei. Dabei wäre genau dieses Grundanliegen von Papst Franziskus in Blick auf die beunruhigenden jüngst veröffentlichten Zahlen der Kirchenaustritte hoch aktuell. Zum anderen hat man in Deutschland offensichtlich die ersten Kapitel und die Zusammenfassung der Instruktion überlesen, in denen ausführlich von der gemeinsamen Verantwortung des gesamten Volk Gottes und von der ganzen Gemeinde als Subjekt solcher missionarischer Seelsorge, die Rede ist. Die Kritik bezieht sich vor allem auf die Ausführungen über die Stellung des Pfarrers innerhalb (!) dieses Gesamtgefüges. Ich muss sagen, dass ich für diese Ausführungen dankbar bin, denn die Dauerdiskussion über Zölibat, Frauenpriestertum, Leitungsteams usw. usf., führt – wie immer man diese Fragen beantworten mag – dazu, dass kein junger Mensch mehr weiß, auf was er sich einlässt, wenn er sich für den Priesterberuf entscheidet. Mit einer solchen Identitätsdiffusion des Priesterbildes produziert man – neben anderen Ursachen – genau den Priestermangel, dem man entgegenarbeiten will. Wenn es nicht gelingt, in den Gemeinden wieder ein Klima der Akzeptanz, der Anerkennung, der Bedeutung und der Schönheit des Priesterberufs (bei allen Problemen, die es bei sämtlichen auch weltlichen Leitungsaufgaben gibt) zu schaffen, dann können wir mit allen anderen Reformen einpacken.“

Walter Kardinal Kasper, Auszug aus dem Gastbeitrag für domradio.de (27. Juli 2020)

„Die islamische Theologie ist ein Spiegelbild der politischen Verhältnisse ihrer Zeit. Schon 30 Jahre nach Mohammeds Tod begann unter den Omayyaden die lange Epoche der Kalifendynastien. Die Kalifen verstanden sich als Stellvertreter Gottes auf Erden, Staat und Religion wurden eine Einheit. Um ihren politischen Machtanspruch zu legitimieren, förderten sie eine Theologie, die ein streng autoritäres Gottesbild erschuf. Allah wurde zu einem strafenden Wesen, das totalen Gehorsam und Unterwerfung fordert – genau wie die politischen Machthaber. Von Gottes Liebe und Barmherzigkeit blieb nicht mehr viel übrig.“ Die islamischen Theologen konzentrierten „sich auf Aussagen, aus denen sich hierarchische Unterwerfungsstrukturen ableiten ließen: die Unterwerfung der Untertanen unter den Herrscher, der Frau unter den Mann, der Kinder unter den Vater, der Nichtmuslime unter die Muslime. Das Patriarchat wurde sozusagen von oben nach unten durchgereicht. Diese Strukturen ziehen sich bis heute durch die meisten islamischen Gesellschaften und verhindern Demokratie und individuelle Freiheit. (…) Einerseits nimmt der Einfluss des politischen Islam und seiner Unterwerfungsstrukturen zu. Auch in Deutschland. Die Ideologie der radikalen Muslimbrüder ist in einigen Islamverbänden durchaus vertreten und wird aus dem Ausland gefördert. Diesen Kräften geht es nicht um die Integration der Muslime, sondern um den Erhalt dieser seit Jahrhunderten anerzogenen Muster von Unterwerfung. Es ist perfide, wenn sie sich dabei auf die Religionsfreiheit berufen und sich als Opfer von ‚Islamophobie’ darstellen.“ Andererseits sind es nur „wenige Theologen, die sich für eine konsequente Spiritualisierung des Islam einsetzen.“

Der Islamwissenschaftler Mouhanad Khorchide im KNA-Interview zu seinem neuen Buch „Gottes falsche Anwälte - Der Verrat am Islam“, Herder 2020 (vgl. KNA-ÖKI, 7. 7. 20).

„Wenn wir nämlich die intime Zusammengehörigkeit von Christus und seiner Kirche, die sein Leib ist, bedenken, dann ergibt sich eine elementare Einsicht für die ökumenische Suche nach der Einheit der Kirche. Es wird neu bewusst, dass Jesus nur eine Kirche gewollt hat und es letztlich nur eine Kirche geben kann, wie das Dekret des Zweiten Vatikanischen Konzils über den Ökumenismus „Unitatis redintegratio“ bereits in seinem ersten Artikel bekennt: ‚Christus der Herr hat eine einzige Kirche gegründet.’ In der heutigen Situation ist es vielleicht notwendig, diese Glaubenswahrheit einmal in pointierter Weise auszudrücken: Da die Beziehung Jesu Christi zu seinem Leib so eng und intim ist, dass man von einem Verhältnis zwischen Bräutigam und Braut sprechen darf, drängt sich die glaubenslogische Konsequenz auf, dass Christus auf keinen Fall polygam, sondern konsequent monogam und treu zu seiner einen Braut ist. Denn Christus hat nicht viele Leiber, sondern verbindet sich mit dem einen Leib seiner Kirche. Die Suche nach der sichtbare Darstellung dieses einen Leibes Christi ist für die Glaubwürdigkeit der Sendung Christi und seiner Kirche in der heutigen Welt von grundlegender Bedeutung.“

Kardinal Kurt Koch, Gottes Freude und Freude an Gott. Perspektiven heutiger Glaubens-verantwortung, Freiburg 2020, 469f.

„Wir alle sind Johannes der Täufer und können als Christen gar nichts anderes sein wollen. Wir kommen nie über diese adventliche Aufgabe und Rolle des Johannes hinaus; wir müssen vielmehr immer wieder neu auf sie zurückkommen. Denn unsere adventliche Sendung besteht darin, wie Johannes der Täufer auf den kommenden Herrn hinzuweisen und ihm den Weg zu bereiten…“

Kurt Koch, Aufstand der Hoffnung. Die befreiende Lebenskraft christlicher Feste (Freiburg 1986, 39 und 44), zu Johannes dem Täufer, der zur Sommersonnenwende (24. Juni) sechs Monate vor Weihnachten geboren wird als adventlich wachsamer Zeuge für das göttliche Licht und das Gericht.

„Gottes Offenbarung hat nach dem Zeugnis der Bibel dieses Ziel: Gott will, dass Menschen ihm ähnlich werden. Das geschieht, indem sie seine Einheit nachahmen. (…) Bernhard von Clairvaux begreift dies als Wiederherstellung der paradiesischen Ähnlichkeit mit Gott. Statt lost paradise als Menschenschicksal beklagen zu müssen, kommt das Verlorene als greifbare Möglichkeit wieder auf uns zu. Wenn wir Gott wieder ähnlich werden, nennt man das Frieden. (...) Bei dem mittelalterlichen Franziskaner-Theologen Bonaventura stoßen wir auf den Satz: ‚Die Liebe ist unter allen theologischen Tugenden die einendste, weil es ihr Akt ist, der den Menschen am gottförmigsten macht.’ (…) Er macht darauf aufmerksam, dass jeder Verlust der Einheit auch ein Verlust der Liebe ist. Die Geschichte der Kirchenspaltungen hat das hinreichend gezeigt. Weil aber Gottes Offenbarung darauf zielt, dass wir ihm ähnlich werden, ist eine Zerstörung der Einheit Verrat an Gott, wie und weil es Verrat an der Liebe ist.“

Klaus Berger, Glaubensspaltung ist Gottesverrat. Wege aus der zerrissen Christenheit, München 2006, 40f (der Heidelberger Neutestamentler ist am 8. Juni im Alter von 79 Jahren gestorben).

„Ein besonderes Gestaltungselement ist die Zahlensymbolik. Sie beruht auf der Tatsache, dass die Dinge dieser Welt, das Ganze und die Teile, in quantitativen Relationen zueinander stehen, so dass sich durch die Zahl Verhältnisse und Inhalte aussagen lassen. Die Drei ist beispielsweise in der christlichen Symbolik als Zeichen für den dreieinigen Gott eine heilige Zahl; sie stellt Vollkommenheit dar. Die Vier ist Symbol des irdischen Kosmos mit seinen Himmelsrichtungen. Hervorragende Bedeutung wird auch der Sieben, der unteilbaren Summe aus dem Göttlichen und dem Irdischen beigemessen, die, im Unterschied zur Sechs, der Zahl der irdischen Tage und Weltzeitalter, auf die Vollendung hinweist: auf den Tag, auf den Gott nach seinem Schöpfungswerk ruhte; auf den ‚letzten Tag’, der keinen Abend mehr hat, weil an ihm die Welt in Gott ihre Erfüllung erfährt; sieben Sakramente begleiten den Menschen auf seinem Weg in die Vollendung. Die Acht gewinnt für den Christen ihre Sinnhaftigkeit aus der Auferstehung des Herrn am achten Tag; sie überbietet die Sieben des alttestamentlichen Sabbat, wie der Neue Bund den Alten Bund überbietet.“

Hans Bernhard Meyer SJ, Was Kirchenbau bedeutet. Ein Führer zu Sinn, Geschichte und Gegenwart (Freiburg 1984, 11f).

„Wenn Ambrosius die Kirche betrachtet, so erscheint sie ihm unermesslich wie die Welt und wie der Himmel selbst, mit Christus als ihrer Sonne. Er stellt sich vor, der ganze orbis terrarum ruhe in ihrem Schoß, denn er ist sich bewusst, dass alle Menschen, ohne Rücksicht aus Ursprung, Rasse oder Lebenslage, zur Einheit in Christus berufen sind und dass die Kirche grundsätzlich schon jetzt diese Einheit darstellt.“ „Ich war … immer darauf bedacht, die Tradition der Kirche in dem bekannt zu machen, was sie an Universalstem, am wenigsten dem zeitlichen Wandel Unterworfenem bietet.“

Henri Kardinal de Lubac SJ (1896–1991), den Joseph Ratzinger als seinen „bedeutendsten und prägendsten Theologen bezeichnete“ (zit. nach Peter Seewald, Benedikt XVI. Ein Leben, 2020, 250; 253; 256).

„Pfingsten ist Ostern! Pfingsten ist kein eigenes, abgeschlossenes Ereignis, weit entfernt vom Osterfest: Nein, Pfingsten zeigt, was Ostern bedeutet. Pfingsten zeigt, wohin es führt, wenn wir nicht nur hören, dass der Gekreuzigte auferweckt wurde, sondern uns rufen lassen – aus dem Gewohnten, aus dem Normalen, aus dem Sicheren. Pfingsten heißt sich bewegen lassen. Pfingsten heißt Ostern ins Heute übersetzen. Pfingsten heißt durchlässig werden für das Wehen des Geistes, der wie ein Sturm kam. Pfingsten zeigt, wohin uns Ostern führen kann.“

Dorothee Sandherr-Klemp, in: „Magnificat. Das Sundenbuch” (2020).

„Der Heilige Geist ist der Geist der Vollendung, der Ausrüstung, des strömenden Reichtums… Wo die Kreatur an sich selbst krank und müde ist und ihrer Armut sich bewusst wird, soll sie ihn rufen. Er ist der Spender. Durch die Mitteilung seiner selbst macht er uns zu Ebenbildern des Sohnes. Er macht uns des neuen Lebens teilhaftig und fähig. Er schafft in uns den höheren Sinn, den höheren Willen und das höhere Herz, auf dass wir glauben, hoffen und lieben – das heißt: gottnah und gottverbunden leben können. Er ist der Spender der Gaben im engeren Sinne, der oft vergessenen, der unbekannten sieben Gaben des Heiligen Geistes.“

Pater Alfred Delp SJ, Novene zum Heiligen Geist (geschrieben wenige Wochen vor seiner Ermordung durch die Nazis am 2. Febr. 1945).

„Der Heilige Geist ‚kommt’ kraft des ‚Fortgehens’ Christi [Joh 16,7] im österlichen Geheimnis: Er kommt in jedem konkreten Geschehen von Bekehrung und Vergebung aus der Kraft des Kreuzesopfers; denn darin ‚reinigt das Blut Christi … unser Gewissen von toten Werken, zum Dienst des lebendigen Gottes’ [Hebr 9,14]. So erfüllen sich fortwährend die Worte über den Heiligen Geist als ‚einen anderen Beistand’, die Worte, die im Abendmahlssaal an die Apostel und direkt an alle gerichtet worden sind: ‚Ihr kennt ihn; denn er bleibt bei euch und wir in euch sein’ [Joh 14,17]. (…) Wenn Jesus sagt, dass die Lästerungen gegen den Heiligen Geist weder in diesem noch im zukünftigen Leben vergeben wird [Mt 23,31f], dann liegt der Grund darin, dass diese ‚Nicht-Vergebung’ ursächlich mit der Unbußfertigkeit verbunden ist, das heißt mit der radikalen Weigerung, sich zu bekehren. Dies bedeutet eine Weigerung, sich den Quellen der Erlösung zu nähern…“

Johannes Paul II., Enzyklika über den Heiligen Geist: „Lasst euch vom Geist bewegen“, vom 18. Mai 1986 (Pfingstfest und 66. Geburtstag des polnischen Papstes, der am 18. Mai 2020 hundert Jahre alt geworden wäre).

„Schon in dem ältesten nachösterlichen liturgischen Text, den wir kennen – in der Didache (um 100) – erscheint vor der Verteilung der heiligen Gabe das Hosanna zusammen mit dem Maranatha: ‚Es komme die Gnade und es vergehe die Welt. Hosanna dem Gott Davis. Wenn einer heilig ist, trete er hinzu; wenn einer es nicht ist, kehre er um. Maranatha. Amen’ (10,6). Sehr früh ist auch das Benedictus in die Liturgie eingegangen: Für die werdende Kirche was der ‚Palmsonntag’ nichts Vergangenes. Wie der Herr damals auf dem Esel in die Heilige Stadt einzog, so sah ihn die Kirche in der demütigen Gestalt von Brot und Wein immer neu kommen. Die Kirche begrüßt den Herrn in der heiligen Eucharistie als den, der jetzt kommt, der in ihre Mitte getreten ist. Und sie begrüßt ihn zugleich als den, der immerfort der Kommende bleibt und uns auf sein Kommen zuführt.“

Benedikt XVI., Jesus von Nazareth, Bd. 2: Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung (2010, 25)

„Darum ist Maria »Mutter aller, die zum Leben wiedergeboren werden, genauso wie die Kirche, deren Vorbild sie ist. Sie ist Mutter jenes Lebens, von dem alle leben. Dadurch, dass sie das Leben gebar, hat sie jene zu neuem Leben erweckt, die von diesem Leben leben sollten«. (…) Die gegenseitige Beziehung zwischen dem Geheimnis der Kirche und Maria drückt sich deutlich im »großen Zeichen« aus, wie es in der Offenbarung beschrieben ist: »Dann erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet; der Mond war unter ihren Füssen und ein Kranz von zwölf Sternen auf ihrem Haupt« (12,1). In diesem Zeichen erkennt die Kirche ein Bild ihres Geheimnisses: auch wenn sie in die Geschichte eingetaucht ist, ist sie sich zugleich bewusst, dass sie diese übersteigt, insofern sie auf Erden den »Keim und Anfang« des Reiches Gottes darstellt. Dieses Geheimnis sieht die Kirche voll und beispielhaft in Maria verwirklicht. Sie ist die glorreiche Frau, in der der Plan Gottes mit größter Vollkommenheit ausgeführt werden konnte.“

Johannes Paul II., Enzyklika „Evangelium des Lebens“ vom 25. März 1995, dem Hochfest der Verkündigung des Herrn

„Das Ziel des Gelehrten ist die Vereinigung seines eigenen Geistes mit der dem Weltall eingeprägten geheimnisvollen Weisheit. Wie also könnte es zwischen dem Geist der Wissenschaft und dem der Religion einen Gegensatz oder gar eine Trennung geben? Die wissenschaftliche Forschung ist nur eine Form der religiösen Kontemplation.“

Die französische Philosophin und Mystikerin Simone Weil, „Die Einwurzelung“ (1942/43)

„Esau ist im Bild der Erzählungen dasjenige, was wir das Körperliche nennen, was andererseits auch das Weibliche ist, das immer schon fertig ist in dem Sinn, das es einen biologischen Entwicklungsweg von der Urzelle bis zum Übermenschen geht. Dieser ist dann Herr über alles. ‚Esau‘, 70-300-6, heißt ‚fertig, vollendet‘. Der Name stammt vom Wort ‚osse‘, 70-300-5, ‚tun‘. Esau möchte seinem Vater Isaak zeigen, dass der Traum von der Errichtung des Reiches hier in dieser Welt bis zu einem gewissen Grad erfüllt werden kann.“

Friedrich Weinreb, Leben in Freiheit. Die Erzväter in uns, Zürich 2017, 85

„Die Kirchenväter und großen Heiligen waren der Überzeugung, dass im Hohenlied [der Liebe] die tiefste und letzte Bestimmung des Menschen und der eigentliche Sinn seines Daseins aufleuchten, nämlich teilnehmen zu dürfen an der Liebesgemeinschaft Gottes. Damit ist dieses Gedicht gleichsam der Schlüssel für das Verstehen der Heilsgeschichte, die ja im Grunde nichts anderes ist als die ‚Geschichte der Liebe Gottes zu den Menschen’.“ „Theodoret hält das wörtliche Verständnis für eine Lästerung des Heiligen Geistes.“

Regina Willi, Die mariologisch-marianische Deutung des Hohenliedes, in: Manfred Hauke, Maria und das Alte Testament, 2015, 67; 72.

„Der Papst ist sich in diesem Apostolischen Schreiben [Querida Amazonia] völlig treu geblieben. Wer ihm wirklich zugehört hat, statt nur die eigenen Wunschvorstellungen auf ihn zu projizieren, hätte längst merken können: Ja, er ist ein Reformer, aber kein liberaler, sondern ein radikaler; er ist im ursprünglichen Sinn des Wortes ein radikal evangelischer Papst. Sein Schreiben endet nicht mit irgendwelcher luftigen Dialektik (…). Es geht vielmehr um das Magis, das je Größere in den ignatianischen Exerzitien. Da gibt es für Franziskus keine Kompromisse. Er ist Jesuit vom Scheitel bis zur Sohle. Den Widerstreit zwischen der Radikalität des Evangeliums und mondäner Angepasstheit lässt sich nicht zu ermäßigten Preisen lösen; er wird weitergehen und dies bis zum Ende der Zeit.“

Kardinal Walter Kasper (Rom), Leserbrief „O, du liebes Amazonien!“, FAZ

„Papst Franziskus setzt in der Frage des Priestermangels auf eine missionarische Erneuerung der Kirche, die diese dringend nötig hat – nicht nur in Amazonien. Ich erinnere mich an das Wort von Bischof Wanke aus Erfurt, der sinngemäß gesagt hat: ‚Der katholischen Kirche fehlt etwas. Ihr fehlt die Überzeugung, neue Christen gewinnen zu können.’ Dort wo die Kirche von ihren Gemeindemitgliedern her gesund, lebendig und missionarisch ist, dort können auch Priesterberufungen wachsen. Die Weihe verheirateter Männer wäre eine ‚Abkürzung’, die die Verantwortung der Laien nicht ernst nimmt. (…) Ich möchte meine Stellung und meinen Wert als Frau in der Kirche nicht davon abhängig machen müssen, ob ich geweiht werden kann oder nicht. Ich denke, dass es unbedingt einer Stärkung der Rolle der Frau innerhalb der Kirche bedarf, insbesondere in Bezug auf die Öffnung von Leitungsämtern und -diensten für Frauen.“

Anna Mirijam Kaschner, Missionsschwester vom Kostbaren Blut und Generalsekretärin der Nordischen Bischofskonferenz, im Interview mit Domradio Köln (12. Febr. 2020).

„Eingeladen kam der Herr zur Hochzeit (Joh 2,1-11). Was Wunder, dass er in jenes Haus zu einer Hochzeit ging, der in diese Welt kam, um Hochzeit zu feiern. Denn wenn er nicht zur Hochzeit gekommen wäre, so hatte er hier keine Braut. (...) Der Herr aber geht voll Sicherheit für seine Braut in den Tod. Er gibt sein Blut für jene hin, die in der Auferstehung sein eigen wird, der er sich aber schon verbunden hatte im Schoß der Jungfrau. Ist ja der Bräutigam das Wort [Gottes], die Braut das menschliche Fleisch, beides in eins der eine Sohn Gottes, der zugleich der Menschen Sohn ist. Als er das Haupt der Kirche wurde, war der Schoß der Jungfrau das Brautgemach. Aus ihr ging er hervor wie ein Bräutigam aus seinem Brautgemach, nach dem Worte der Schrift: ‚Heraus tritt er [der Sonnenstern] wie ein Bräutigam aus dem Brautgemach, wie ein Held in stolzer Freude zu laufen seinen Weg‘ (Psalm 19,6). Aus dem Brautgemach tritt er hervor als Bräutigam – und eingeladen kommt er zur Hochzeit.“

Augustinus (354–430), Kommentar zum Johannesevangelium

„Am Neujahrstag feiern wir diese Hochzeit zwischen Gott und Mensch, die im Schoß einer Frau ihren Anfang genommen hat. In Gott wird für immer unsere Menschheit sein, und Maria wird für immer die Mutter Gottes sein. Sie ist Frau und Mutter, das ist das Wesentliche. Von ihr, der Frau, ist das Heil ausgegangen, und folglich gibt es ohne die Frau kein Heil. Dort hat sich Gott mit uns verbunden und, wenn wir uns mit ihm verbinden wollen, geht es über denselben Weg: über Maria, Frau und Mutter. Deshalb beginnen wir das Jahr im Zeichen der Gottesmutter, der Frau, die die Menschheit Gottes geformt hat.“

Papst Franziskus am Hochfest der Gottesmutter Maria am Neujahrstag 2020

„Keiner hat in 300 Jahren so tiefe Gedanken gehabt wie er – niemand. (…) Der tiefste Denker. Ich denke mit Verachtung daran, dass er vor dem Bundestag gesprochen hat und viele Abgeordnete das Plenum verließen. Und so wahrscheinlich die beste Rede verpassten, die dort je gehalten wurde. Einfach empörend!“

Filmregisseur Werner Herzog (77) über den emeritierten Papst Benedikt XVI. im Interview mit der „Welt“ vom 7. Dezember 2019, Feuilleton, „Natürlich lese ich auf Griechisch“.

„Karl Rahner hat mit Recht darauf aufmerksam gemacht, dass es sich hier [bei der ‚unbefleckt’, das heißt ohne Erbsünde empfangenen Jungfrau Maria] nicht einfach um eine chronologische Aussage handeln kann: früher gerechtfertigt als die anderen. (…) Das Auseinanderfallen dessen, was der Mensch von Gott her ist, und dessen, was er in sich selber ist, der Widerspruch zwischen dem Wollen des Schöpfers und dem empirischen Sein des Menschen, das ist die Erbsünde. Die Erbsündefreiheit besagt dann, dass der Widerspruch zwischen dem Ist Gottes und dem ‚Nicht-Ist’ des Menschen bei Maria fehlt und daher das Urteil Gottes über sie reines Ja ist, wie sie selber als reines Ja zu ihm steht: Das Ineinanderfallen seines Ja mit Ihrem Sein als Ja, das ist Erbsündelosigkeit. (…) Die Immaculata-Lehre ist damit zuletzt Ausdruck der Gewissheit des Glaubens, dass es die heilige Kirche wirklich gibt – als Person und in Person. (…) Dazu gehört das Wissen, dass Gottes Bund in Israel nicht gescheitert ist, sondern zum Reis wurde, aus dem die Blüte, der Erlöser kam.“

Joseph Ratzinger, Die Tochter Zion. Betrachtungen über den Marienglauben der Kirche (1977)

„ ... ich freue mich, es zu sagen: gegen ein großes Zeitübel habe ich von Anfang an angekämpft: seit dreißig, vierzig, fünfzig Jahren habe ich nach meinen besten Kräften den Geist des Liberalismus im Religiösen abgewehrt. Nie waren der heiligen Kirche Vorkämpfer gegen ihn dringender nötig als heute, da er wie ein Netz der Versuchung über die ganze Welt hin verbreitet ist ... Liberalismus im Religiösen ist die Lehre, dass es keine bestimmte Wahrheit im Religiösen gebe, sondern dass ein Bekenntnis so gut wie ein anderes sei ... Die Menschen könnten in höheren Gedanken und Gefühlen brüderlich miteinander verbunden sein, ohne überhaupt gemeinsame Lehranschauungen zu haben oder deren Notwendigkeit einzusehen.“

Kardinal John Henry Newman – aus der Rede bei seiner Ernennung zum Kardinal am 12. Mai 1879 (im religiösen Liberalismus oder Relativismus sah Newman den größten Feind der Kirche und des Glaubens).

„Das Verstehen der Lehramtsentscheidung (der katholischen Kirche gegen die Frauenordination) steht und fällt mit dem Glauben an die Inkarnation. Weil Jesus als wahrer Mensch personal (hypostatisch) identisch war mit dem göttlichen Logos, ist sein Mannsein ebenso von Bedeutung wie sein Judesein. Man muss das Thema Frauenpriestertum integrieren in die generelle Verhältnisbestimmung von Erlösung und Schöpfung; man muss neu nachdenken über den Zusammenhang zwischen der die Schöpfung bestimmenden Geschlechter-differenz und dem die Erlösungsordnung bestimmenden Verhältnis zwischen Christus und der Kirche. Und Schätze wie die von Hans Urs von Balthasar, Clive Staples Lewis und Louis Bouyer vorgelegten ‚Theologien der Geschlechter’ sind bis dato weithin ungehoben. Sie könnten wesentlich beitragen zu einem sakramentalen statt funktionalen Verstehen des besonderen Priestertums der Ordinierten.“

Dogmatiker Karl-Heinz Menke (Bonn) im Interview mit Domradio Köln „Kirche kann nie Demokratie werden“ vom 11. Sept. 2019.

Der Heilige Geist „ist der Tröster, der uns die Zärtlichkeit Gottes übermittelt. Ohne den Heiligen Geist löst sich das christliche Leben auf, da die Liebe fehlt, die alles zusammenhält. Ohne den Geist bleibt Jesus eine Figur der Vergangenheit, mit dem Heiligen Geist ist er eine heute lebende Person; ohne den Geist ist die Heilige Schrift toter Buchstabe, im Heiligen Geist ist sie Wort des Lebens. Ein Christentum ohne den Heiligen Geist ist ein freudloser Moralismus; mit dem Heiligen Geist ist es Leben. Der Heilige Geist bringt nicht nur Harmonie im Inneren, sondern auch im Äußeren und zwischen den Menschen. Er macht uns zur Kirche, er setzt aus verschiedenen Teilen ein einziges harmonisches Gebäude zusammen. (…) Das tut er seit der Schöpfung, denn er ist ein Spezialist darin, Chaos in Kosmos zu verwandeln und alles in Einklang zu bringen. (…) Ohne den Geist jedoch ist die Kirche eine Organisation, die Mission Propaganda, die Gemeinschaft eine Anstrengung. (...) Das, was die Kirche am meisten braucht, ist der Heilige Geist (PAUL VI.). Er ‚kommt dorthin, wo er geliebt wird, wo er eingeladen ist, wo er erwartet wird' (Bonaventura) .“

Papst Franziskus in seiner Predigt an Pfingsten 2019

„’Bereschit (mit Reschit), [hat Gott Himmel und Erde erschaffen] (Gen 1,1). [Dieses Reschit] hat [das Targum] Onkelos mit ‚Weisheit’ übersetzt. Und das ist es, was geschrieben steht: ‚Alles hast du mit Weisheit gemacht’ (Ps 104,24). Das heißt, die Zusammenfassung (ha-klal) aller 22 Buchstaben, mit denen die Welt erschaffen wurde, ist der Buchstaben J ( ), der in der Weisheit enthalten ist. Und aus ihm entströmte die Form aller 22 Buchstaben, denn J ist die Materie und die Form aller Buchstaben. Darum also [sagt der Psalm:]’alles hast du mit Weisheit gemacht’, denn im Denken [d. h. in der Weisheit] ist alles enthalten. (…) Und wie es dies im Kosmos und in der Zeit gibt, so findet es sich auch unter den Menschen. Denn die vollkommen Glaubenden in Israel, die man ja Weise nennt, sind das Geheimnis der Weisheit und des Denkens, wie die Weisen, seligen Angedenkens, sagten: Israel ist im Denken aufgestiegen.“

Ja’akov Josef aus Polonnoje (gest. 1782), Rabbiner der Stadt Scharigrod und Anhänger des Bescht (Ba’al Schem Tov)

„Vater des Funkens hienieden ist das Feuer, seine Mutter ist das Holz, seine Brüder und Schwestern sind die anderen Funken; auf sie wartet das erste Fünklein [= Geistseele] nicht. Es jagt schnell hinauf zu seinem rechten Vater, welches der Himmel ist; denn wer die Wahrheit erkennt, der weiß wohl, dass das Feuer, sofern es Feuer ist, nicht ein rechter, wahrer Vater des Funkens ist. Der rechte, wahre Vater des Funkens und alles Feuerartigen ist der Himmel.“

Meister Eckhart, Buch der Göttlichen Tröstung, Traktat I

„Durch den Namen Jod he vav he [JHWH], was der unaussprechliche Name [Gottes] ist, von dem die Kabbalisten sagen, dass er der Name des Messias sein wird, wird klar erkannt, dass er Gott und der Sohn Gottes sein wird, der durch den Heiligen Geist zum Menschen gemacht wurde, und dass nach ihm der Tröster [paraclytum] für die Vollkommenheit der Menschheit hinabsteigen wird.“ „Wie die wahre Astrologie uns lehrt, im Buch Gottes [= Kosmos] zu lesen, lehrt uns die Kabbala, im Buch des Gesetzes [= Thora] zu lesen.“

Giovanni Pico della Mirandola, 72 kabbalist. Konklusionen (Nr. 15 und Nr. 72), letzter Teil der 900 (400 + 500) Thesen, die der Graf von Concordia 1486, im Alter von 23 Jahren, an die Gelehrten der Welt verschickte, um sie dazu einzuladen, durch Disputation seiner Thesen in Rom nach einer Synthese der philosophischen und theologischen Traditionen zu suchen.

„Das Konzil [II. Vatikanum] hat die Kirche als eine charismatische Größe herausgestellt. Heute fällt man leider wieder auf ein rein institutionelles Kirchenverständnis zurück, indem wieder nur nach Reformen gerufen wird. Man muss die Kirche wieder als eine geistliche und universale Wirklichkeit ins Bewusstsein bringen. Das ist durch das Konzil angestoßen worden.“

Kardinal Walter Kasper im Interview „Es war die Erfüllung einer Sehnsucht“ am 9. Okt. 2012 in der Rheinischen Post

„Als Psychologe kann ich nicht beweisen, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Aber ich weiß um die Weisheit der Seele. Und die Weisheit der Seele weiß, dass der Tod nicht das Ende ist.“

Carl Gustav Jung (1875–1961), Schweizer Psychiater, der Religion als praktische Hilfe zur Individuation verstand, als Analogie zum alchemistischen Wandlungsprozess.

„Weil diese Sefira [Bina/Verstand, die dritte des zehngliedrigen Sefiroth-Baums] die Welt des Lebens ist, wird sie `Olam ha-ba [die kommende Welt] genannt, und zwar weil sie beständig ihre Segnungen herausfließen lässt und täglich und allezeit, zu jeder Stunde kommt und Segnungen in die Welt ergießt, wie es heißt: ‚Und ein Fluss geht aus von Eden’ (Gen 2,10), ‚geht aus’, das heißt er bricht niemals ab (…) und er wird `Olam ha-ba genannt, weil er hervorgeht und beständig kommt.“

Josef Gikatilla, Tore des Lichts (1293), Tor VIII

„Wenn Gott sagt: ‚Eure Neumonde und Sabbate ertrage ich nicht’ [Jes 1,13], meint er: Nicht die jetzt gefeierten Sabbate will ich, sondern allein den Sabbat, den ich selbst gemacht habe, den Sabbat, an dem ich selbst die ganze Weltgeschichte zur Ruhe bringen und den Anfang des achten Tages machen werde, das heißt: den Anfang einer anderen, neuen Welt. Deswegen begehen wir auch den achten Tag, den Sonntag, uns zur Freude als ersten Tag. Denn an diesem Tag ist Jesus auferstanden von den Toten und den Jüngerinnen und Jüngern erschienen und in den Himmel hinaufgestiegen.“

Frühchristl. Barnabasbrief (1./2. Jh.), Kap. 15.

„Indem er (Jesus) seine Stunde mit den Undrehungen von Mond und Erde, mit den Gezeiten der Natur verbindet, stellt er seinen Tod in einen kosmischen Zusammenhang hinein und bezieht so umgekehrt den Kosmos auf den Menschen. In den großen Festen der Kirche feiert die Schöpfung mit, oder umgekehrt: In diesen Festen stimmen wir in den Rhythmus der Erde und der Gestirne ein und nehmen ihre Kunde an. Deshalb ist auch der neue Morgen der Natur, den der erste Frühlingsvollmond markiert, ein Zeichen, das wirklich zur Osterbotschaft gehört.“

Joseph Ratzinger, Schauen auf den Durchbohrten (1984; „Das Lamm erlöste die Schafe“).

„Darum wird der Mensch Olam Katan, Mikrokosmos, genannt, weil in ihm die Gestalt (Ähnlichkeit) von allem ist, das es in der Welt gibt. Sein Körper entspricht der körperlichen Welt und seine rationale Seele entspricht der geistigen Welt, darum sagten die Philosophen (…), dass Philosophie die Selbsterkenntnis des Menschen ist, denn durch die Selbsterkenntnis erkennt er alles, d. h. die materielle Welt und die geistige Welt, und das ist Philosophie, denn sie ist die Weisheit der Weisheiten und deren Ziel, denn sie ist die Treppe und der Weg zur Erkenntnis des Schöpfers von Allem.“

Josef Ibn Zaddik, Sefer ha-Olam ha-Katan (Buch vom Mikrokosmos, 12. Jh.).

„Die heute vorherrschende Kultur des schönen Scheins, die den Menschen dazu verleitet, für vergängliche Dinge zu leben, ist eine große Täuschung. Denn sie ist wie eine Stichflamme: Sobald sie vorbei ist, bleibt nur noch Asche übrig. (...) Fastenzeit bedeutet wiederzuent-decken, dass wir für das Feuer geschaffen sind, das immer weiter brennt, nicht für die Asche, die sofort verglüht; für Gott sind wir geschaffen, nicht für die Welt; für die Ewigkeit des Himmels, nicht für den trügerischen Schein des Irdischen; zur Freiheit der Kinder Gottes, nicht zu einer Versklavung durch die Dinge. (...) Jesus, der am Holz des Kreuzes vor Liebe brennt, beruft uns zu einem von ihm entflammten Leben, das sich nicht in der Asche der Welt verliert; zu einem Leben, das vor Liebe brennt und nicht in der Mittelmäßigkeit erlischt.“

Papst Franziskus, Predigt am Aschermittwoch (6. März 2019) in der Bsasilika Santa Sabina auf dem Aventin in Rom.

„Was die Seele im Körper ist, das sind die Christen in der Welt. (...) Die Seele wohnt im Leib, aber sie hat dort nicht ihren Ursprung. Und die Christen leben in der Welt, aber sie haben drt nicht ihren Ursprung. (...) Die Seele hindert den Körper daran, sich ganz des Lüsten hinzugeben. So hasst die Welt auch die Christen, obwohl diese ihr nichts Böses getan haben, nur weil die Christen sich den maßlosen Trieben widersetzen.“

Brief an Diognet (2. Jh., Kap. VI)

„Der Liebe Gegenwurf ist’s höchste Gut allein,/ Liebt sie was außer dem, so muss sie närrisch sein.“ „Mensch, tu die Augen auf, der Himmel steht ja offen;/ Du hast dich mit der Welt, wo du’s nicht siehst, besoffen.“

Angelus Silesius (Johannes Scheffler), der nach seiner Konversion zum katholischen Glauben 1653 zu einem maßgeblichen Führer der Gegenreformation in Schlesien wurde.

„Jesus Christus, der aus unermesslicher Liebe das geworden ist, was wird sind, um uns zu dem zu vollenden, was er ist.“

Hl. Irenäus, Bischof von Lyon (um 135–um 200) und „Vater der katholischen Dogmatik“

„Das einzigartige Wunderwerk der sinnenhaften Welt (ist) eine Quelle der Weisheit, eine unerschöpfliche Schatzkammer des Wissens, die schweigende Verkündigung Gottes selbst, der uns aus der Vielheit des Geschaffenen als dessen letztes gemeinsames Urbild anblickt.“

Hl. Maximos der Bekenner (580–662), der bedeutendste Theologe des 7. Jahrhunderts.

„Eigentlich sollte man jeden Hörer dieser Weisheit wie einen willkommenen Gast empfangen. (…) Der Anfang aller Weisheit ist ‚Das Sehen Gottes’ [Psalm 111,10]. (…) Es kann wohl einmal Furcht bedeuten, ist aber eher als ‚Ehrfurcht’ zu verstehen. Im Eigentlichen ist es aber das ‚Sehen’. Sehen in dem Sinne, dass man davon ganz überwältigt wird, dass man sich mit dem, was man sieht, eins fühlt. Das ist der Anfang der Weisheit; von dort also, vom Baum des Lebens aus, kannst du die Dinge der Welt richtig verstehen.“

Friedrich Weinreb, Die jüdischen Wurzeln des

Matthäus, Bd. I (Gast bei der Tradition).